Iš pasaulio ir jo EEE pažinumas problema

Iš pasaulio pažinumas problema yra viena iš pagrindinių klausimų epistemologijos. Be jos sprendimo negali nei nustatyti žinių ir jos taikymo ar modelių ar tendencijas žmogaus psichinės veiklos pobūdį. Kartu su juo paprastai kelia klausimą apie tai, kas yra požiūris esame sukaupę informaciją tikrųjų, ir kas yra patikimumo kriterijus. Taigi, vienas iš pagrindinių klausimų, kurie tūkstančius metų keltis priešais filosofų, yra tai, kad, kaip tai atspindi mūsų žinias tikrovės, ir ar ji yra mūsų sąmonė suteikti pakankamą vaizdą apie mūsų aplinkos būklę.

Žinoma, nuo filosofijos pasaulyje pažinumas problema negavo išsamios ir unikalų sprendimą. Pavyzdžiui, agnosticizmas stipriai (arba bent jau tam tikra prasme) neigia, kad mes galime patikimai suvokti gamtos ir savęs procesų esmę. Tai nereiškia, kad filosofinis koncepcija žinių atmeta iš principo. Pavyzdžiui, toks žymus mąstytojas kaip Immanuel Kant, skyrė daug darbų šią problemą daug ir, galų gale, aš atėjau prie išvados, kad mes galime tik suprasti reiškinį, ir nieko daugiau. Daiktų esmė yra neprieinama mums. Tęsdamas idėjų, kitas filosofas, Hume'as teigė, kad tai net ne apie reiškinius, ir apie mūsų pačių jausmų kaip nieko nėra davęs mums suprasti ne.

Pažinumas pasaulio problemas iš agnostikų, todėl gali būti sumažintas iki teiginiu, kad mes matėme ir mes turime patirties tik palaidumą, o realybės esmę iš mūsų prieglaudoje. Turėčiau pasakyti, kad pagaliau šį darbą, todėl niekas paneigė. XVIII amžiuje, savo "Grynojo proto kritikos" Kantas kėlė tai, ką mes galime žinoti apskritai ir kaip klausimą, ir nuo tada jis išliko beveik tokia pati srovė, kaip tuo metu. Žinoma, mes galime gėdą agnostikai yra tai, kad jie sumažina visą sumą mūsų žinių grynai protinės veiklos, kuri yra ne tik analizuoja aplinką, kaip prisitaikyti prie jos. Tas pats Kantas pavadino protą kažką panašaus Presformos, kurioje vaikas yra žaidžiamas smėlio dėžę. Visa tai mes, tuomet mūsų smegenys gauna nurodytą kategoriją. Todėl mes esame labiau linkę patys statyti objektą, kurie bando suprasti.

Iš pasaulio pažinumas, arba, tiksliau, jo Nesaprotamība problema, vis dar turi didelį susidomėjimą mokslininkams. Filosofai Pragmatikams pasakyti, kad mūsų psichikos veikla yra vien utilitarizmo Gamta ir mes "imti" iš to, kad ji padeda išgyventi. Helmholcas teorija yra įdomu, kad mes tiesiog sukurti personažai, kodavimas ir simbolius, paskiriant jiems tie ar kiti koncepcijas jų pačių patogumui. Garsusis matematikas Poincaré, kaip "gyvenimo filosofijos" Bergsono autoriaus, tarpusavyje susitarė, kad mūsų protai gali suvokti tam tikrus ryšius tarp reiškinių, bet negalite suprasti savo prigimtį.

Iš pasaulio rūpesčių ir pažinumas problema šiuolaikinių filosofų. Kūrėjas iš garsaus teorijos patikrinimo ir "falsifikavimo" Karl Popper paragino mokslininkus būti atsargesni ir pasakyti, kad mes nesame kai objektyvios tiesos natūra yra prieinami, tačiau tik tikėtina. Žinios nesuteikia mums pilną tikrovės atspindį, o geriausiu atveju gali būti prašymus ir utilitarizmo poreikius asmeniui. Jo taip pat žinomas priešininkas, Hans-Georg Gadamer sakė, kad visa tai taikoma tik fiziniams ir matematinių mokslų, kurie neatsidaro tiesą. Pastarasis yra įmanoma tik "mokslo dvasios srityje", kuri turi visiškai kitokį supratimą apie kriterijų.

Vis dėlto, net ir dauguma mokslininkų vis dar pripažįsta pasiekimo tikrovės tikimybę, o pasaulio pažinumas problema tiesiog stovi prieš juos, kaip ir tai, ką ir kaip mes mokomės pobūdžio klausimą. Yra ir kitas požiūris, kuris yra labiau susipažinę su mumis, kaip padalintas materialistinės filosofijos. Pasak jos, žinių šaltinis yra objektyvi realybė, kuri yra daugiau ar mažiau adekvačiai atsispindi žmogaus smegenis. Šis procesas vyksta loginių formų, kylančių iš praktikoje. Tai epistemologinis teorija bando moksliškai pagrįsti žmonių gebėjimą apibendrinant savo žinias apie tikrąją realybės vaizdą.