Pragaras - kai tai yra? Pragaras ir pragaro angelai

Taip, sudegink jį pragare! Penktasis darbas. Pragaro karštis. Gauk tai visus į pragarą! Žodis "pragaras" seniai tapo įprastas, žmonės, jį naudojant, net nemąsto apie tikrąją šio termino reikšmę. Niekas, kalbėdamas apie pragaro šilumą, negali įsivaizduoti katilų su verdančia siera. Penktasis darbas - tai ne taip neryškus bruožas, pavargęs nuo gaudymo žvyro. Ir realus pragaras yra piko metu piktas, skandalas dėl planerkah ir ginčų tarp kaimynų. Daugumoje amžininkų šis žodis yra tik kalbos figūra, sakoma, kad yra toks pažįstamas, kad to net nepastebi. Nuo amžinosios mirties vietos praeinantis pragaras tapo beprasmiška abstrakcija - folkloro kolekcijos iliustracija.

Atleidimo sąvokos raida

Sunku rasti asmenį, kuris galėtų manyti, kad egzistuoja klasikinis viduramžių pragaras. Tačiau yra vis mažiau ir mažiau rimtų kanoninių krikščionių rėmėjų. Daugelis tiki abstrakčiu bevardiu Dievu - didesnės galios ir aukštesnio teisingumo įsikūnijimu. Tie, kurie laiko save krikščionimis, gali gerai apsvarstyti atgimimo idėją protingai, tai nėra paradoksas. Tačiau paskutinis mirties nuosprendžio sąvoka vis dar svarbi, bet dabar ji yra mažiau reikšminga.

Dabar net religiniai žmonės, kalbėdami apie nuodėmių bausmę, daro prielaidą, kad yra kažkas nematerialaus, dvasinio turto, o ne kibirkščių kepimo. Ir ateistams ir daugybės nekrikščioniškų religijų atstovams tai apskritai tik legenda. Ados, jų nuomone, neegzistuoja. Jei dieviška gruba nukris ant nusidėjėlių galvų, tai čia žemėje - sakykime, kitame gyvenime. Ir vis dėlto, ne taip seniai, netikėdamasis pragare, buvo toks pat keistas, kaip dabar rimtai diskutuojame apie pikus ir raginius velnius.

Šiuo atveju dažniausiai neginčijamas paskutinis mirties bausmės faktas. Kaip sakė Voltaire, jei Dievas neegzistuoja, tada jis turėtų būti išrastas. Su velniu ir pragare - ta pati istorija. Gyvenime ne taip dažnai blogi veiksmai reiškia bausmę. Be to, labai dažnai yra energingi ir linksmi korumpuoti pareigūnai ir sveiki, linksmi kyšiai. Ir tai nėra laiko ženklas. Nesąžiningumas yra paprasčiausias būdas praturtėti, o žiaurumas ir nesąžiningumas yra paprastas būdas gauti tai, ko nori be moralinių kančių.

Senovės pasaulio teisingumas

Ši moralinė dilema turi du sprendimus. Arba priimkite tokią neteisybę kaip neatskiriamą gyvenimo dalį arba sukurkite veiksmingą atgrasymo sistemą. Tai yra, labiausiai nesąžiningi ir agresyvūs laukia tiesioginio kelio į pragarą.

Pagonybė sekė pirmąjį kelią. Stiprus - teisus, jis tampa geriausias, stiprus - mėgstamiausias dievų. Ir silpni yra kalti patys. Išlikimas yra labiau pritaikytas. Tai buvo pagonybė. Elgesį reglamentavo tik įstatymas ir tradicijos. Štai kaip jūs negalite to padaryti - bet galite. Negalima "nežudyti", o ne nužudyti svečių, ne nužudyti šventykloje, neišgelbėti duonos, kuri sulaužė su tavimi. Ir kitais atvejais - "akis už akį" arba moka virusą.

Tai aiškiai matyti ne tik Graikijos ir Egipto mitais. Net senajame Testamente pastebimi senovės žiaurios pasaulėžiūros pėdsakai. Dažnai simbolių elgesys neatitinka krikščionių moralės normų. Jie meluoja, išduoda, žudo. Bet tuo pat metu jie gerbia įsakymus - nesuskaičiuojamos normos ir draudimai, reguliuojantys elgesį ir gyvenimą. Jie tiki vienu dievu ir mėgaujasi jo neginčijamu globoja. Kodėl? Kadangi tai buvo tų laikų pasaulėžiūra. Jei esate sėkmingas - esate maloningas Dievui, jis jus apsaugo. Jei ne ... gerai tada. Matyt, esate nusidėjėlis. Žiaurus Darvino teorija, pagrįsta religija. Tokiomis sąlygomis pragaras yra akivaizdus perteklius. Kodėl kas nors turėtų bausti, jei galėtum tik paskersti jį kardu? Atsisakymas čia ir dabar, savo ranka, jei, žinoma, galite.

Kodėl reikia pragaro?

Vėliau, atsiradus krikščionybei (o Senasis Testamentas nėra krikščionybė, tai yra daug anksčiau), padėtis pasikeitė. Kristus sakė: "Negalima nužudyti, nevogti ir mylėti savo artimo". Tai viskas. Tai visos taisyklės. Krikščioniškoji Dievo malonio žmogaus samprata yra humanizmo pavyzdys, turintis ne mažiau išorinių požymių. Nesvarbu, ar ruošiatės avinėlį savo motinos piene. Nesvarbu, kokią ranką tu maudosi, lankydamasi tualeto. Vienintelis dalykas yra siela. Vektorius pasikeitė.

Pagonybės laikais iš karto matyti, kas dievai mylėjo. Tai turtinga - tai reiškia, tai reiškia, tai verta. Jie padeda verslui, džiaugiamės sėkmės. Jei tai netinkama, jūs gyvenate blogai ir blogai. Ką galima toliau kalbėti apie atleidimą? Bet kaip apie krikščionis? Tai labai jauni tada religija, išorinė priskyrimas buvo pakeista vidine. Geras žmogus, laikantis visų įsakymų, gali būti vargšas, sergantis ir nepatenkintas. Be to, neabejotinai valstietis, kuris neuždraudžia ir nežudo, bus prastesnis nei plėšikas ir viešnamio savininkas. Bet kaip tai įmanoma? Kur tada teisingumas? Čia atsiranda atleidimo sąvoka. Rojaus ir pragaro yra tie blynai ir morkos, kurios reguliuoja žmogaus elgesį, jų įsitikinimus ir moralinius nestabilumo kriterijus. Galų gale, jei kas nors mano, kad neteisingai meluoja ir vagia, tai bet kuriuo atveju jis to nedarys. Bet jei jis kvepia ... Štai kur požymio atlyginimo sąvoka ateina į gelbėjimą. Padaryk teisingą dalyką ir tu būsi apdovanotas. Ir jei tu nužudei ... Pragaras yra amžinas, pilnas skausmo. Gana svarus argumentas už tinkamą pasirinkimą.

Išvalymo ginklo dogma

Tiesa, tai buvo tariama bausmių bevertis, sukėlęs kritiką. Galų gale paaiškėja, kad tiek tie, kurie pavogė vištą, tiek tie, kurie uždegė pastogę, gauna beveik tokią pačią bausmę. Vienas iš būdų - į pragarą. Taip, tikėtina, kad vagis katiluose turės sieros prie kulkšnies ir dusintuvą - gerklėje. Bet vis tiek, jei mes pažvelgsime į šią situaciją nuo amžinybės pozicijos ... Tai nėra taip tiesa.

Todėl katalikybė pristatė gryninimo dramą. Tai pragaras, bet pragaras yra laikinas. Atgailos vieta nusidėjėliams, kurie nepadarė netinkamų nuodėmių. Jie tarnauja bausme ten, yra išgydyti kentėjimais, o paskui, pasibaigus skiriamam laikui, jie eina į dangų.

Ši dogma netgi turi patvirtinimą Biblijoje, nors ir netiesiogiai. Galų gale mirusiųjų giminaičiams siūloma atpirkti aukas ir melstis už sielos atsipalaidavimą, o tai reiškia, kad yra prasmės. Bet jei bausmė yra amžina ir nekintama, tada prašymai nieko nekeičia ir todėl yra nenaudingi.

Katalikybė yra vienintelis krikščionybės šakas, laikantis požiūrio, kad nusidėjėliai kyla ne tik į pragarą, bet ir į grynaklą. Tiek protestantai, tiek stačiatikių bažnyčia tiki, kad negalima kalbėti apie laikiną išpirkimo bausmę. Bet tikrai, kas tada yra paminklos tarnybos reikšmė? Juk jie nieko nekeičia. Ypač įdomus yra atsakymas į šį klausimą, kai tokie ritualai yra laikomi mokamu pagrindu ir bažnyčioje deklaruojami, kad mirusysis yra būtinas. Yra akivaizdus paradoksas.

Kaip atrodo pragaras?

Kas tiksliai vyksta pragare, yra paslaptis. Biblija sako, kad tai yra amžinosios kankinimų vieta, bet kas tiksliai? Šis klausimas buvo įdomus daugeliui filosofų ir teologų. Buvo daug koncepcijų ir atspėjimų. Ginčuose dėl šio dalyko viduramžių teologai praėjo daugiau kaip vieną amžių. Kam ir kaip atsipalaidavimas priklauso nuo to, ką atrodo žvilgsnis ir kas čia vyksta? Šie klausimai visada domina žmones. Parapijiečiams itin didelis populiarumas buvo skiriamas šiai temai.

Dabar daugelis žmonių yra įsitikinę, kad pragaro sluoksniai tikrai yra aprašymas, paimtas iš religinių tekstų. Gana logiška nuotrauka: padalijimas į sektorius, kiekvieno tipo nusidėjėlių - savo. Gilinant, nuodėmės sunkesnės, o bausmė vis sunkesni.

Tiesą sakant, tokios formos pragarą ratus sukūrė italų poetas ir filosofas Dante Alighieri. Savo "Dieviškoje komedijoje" jis apibūdino savo kelionę po gailestingumo: grynakojis, rojus ir pragaras. Kiekvieną iš šių pasaulių sudarė sektoriai. Išraiškos: "Dešimtame laimės danguje" - taip pat iš ten. Dieviškoje komedijoje rojus susideda iš dešimties dangaus. Ir paskutinis, aukščiausiasis dangus, Empyrean, buvo skirtas grynai, palaimingoms sieloms.

Danto pragaras

Pragaras, aprašytas poema "Dieviškoji komedija", susideda iš devynių ratų:

• Pirmasis trasa yra Limb. Tie, kurie neatpažino Dievo Žodžio ne savo laisva valia, laukdavo teismo dienos: nekrikštyti kūdikiai ir pagoniškos sielos, grynos dvasia.
• Antrasis apskritimas yra linkėjimų ir laisvių. Amžinas uraganas, begalinis pasisukimas ir smūgiai prieš akmenis.
• Trečiasis apskritimas skirtas apipjaustymui. Jie pūti nesibaigiančiu lietumi.
• Ketvirtasis apskritimas yra už piktnaudžiavimą ir klaidą. Jie vilkia didžiulius akmenis, nuolat įeina dėl jų į ginčus ir kovą.
• Penktasis ratas yra įsiutę ir nuobodu. Pelkė, kurioje be galo kovoja rūstybė, sunaikinti dugne, susidedanti iš nuobodu žmonių kūnų.
• Šeštasis ratas skirtas netikriems pranašams ir eretikams. Jie poilsio liepsnose kapuose.
• Septintasis ratas skirtas neapykantojams. Jie virsta kraujyje, kenčia dykumoje. Jie yra sudaužyti šunimis ir kareiviais, jie nukreipia strėles, purškia ugningą lietų.
• Aštuntasis ratas yra tie, kurie išdavė tuos, kurie jiems patikėjo. Jie laukia begalybės bausmės. Blauzdos, ugniai, maišai ir derva. Dėl jų pragaras praryja gyvates ir virsta gyvates, begalines ligas ir kančias.
• Devintasis ratas yra išdavikai. Jų bausmė yra ledo. Jie užšaldė jo kaklą.

Geografija pragaro

Bet visi siaubingi aprašymai yra tikrai pragaras, sugalvotas poeto ir rašytojo. Žinoma, jis buvo giliai religingas, bet "Dieviškoji komedija" nėra apokrifas. Ir netgi teologijos traktatas. Tai tik eilėraštis. Ir visa, kas čia aprašyta - tai tik autoriaus vaizduotės vaisius. Žinoma, Dante buvo genialus, todėl poema gavo visuotinę reputaciją. Žvilgsnis į pragarą, padalintą į apskritimus ir dangus virš vienas kito, tapo tokia žinoma, kad žmonės jau nežino, kas jo autorius.

Klausimas, kur velnias yra ir kaip jis iš tikrųjų atrodo, klausė ne tik Dante. Buvo daug versijų. Daugelis teologų pragaro po žeme, kai kurie manė, kad ugnikalnių išleidimai - tai kelias į pragarą. Argumentas, palaikantis šią teoriją, buvo tai, kad padidėjus gelmėms, temperatūra padidėjo. Bet kuris mineralis tai galėtų patvirtinti. Žinoma, tokia priežastis buvo karštieji inferniniai katilai. Kuo giliau minas - arčiau į požemio.

Po to, kai mokslininkai sugebėjo tiksliai atsakyti į klausimą, kas vyksta danguje ir žemėje, koncepcija turėjo būti peržiūrėta. Dabar teologai linkę manyti, kad pragaras ir dangus, jei jie egzistuoja pažodžiui, tai tikrai nėra mūsų pasaulyje. Nors, greičiausiai, šios kategorijos vis dar yra dvasinės. Dėl kankinimų nereikia verdančių katilų, o malonumui - rojų kabinų. Dvasiniai kankinimai ir džiaugsmas yra ne mažiau pastebimi nei kūno pojūčiai.

Tačiau iki šiol galima rasti pastabų, kuriose pranešama, kad geologai tapo pernelyg entuziastingi dėl gręžimo, o dabar geras veda į požemio pasaulį. Praeityje, pasak žurnalistų, galite keliauti ir erdvėlaivyje - galų gale saulė puikiai tinka apibrėžimui. Puikus ir karštas - bus vieta visiems nusidėjėliams.

Pragaras ir kunigaikštis

Tačiau tai, kad pragaras yra amžinosios kankinimų vieta, teorija yra gana nauja. Galų gale pagonybės laikais taip pat buvo ir po gyvenimo. Senovės Graikijoje žmonės tikėjo, kad po žmonių žmonių sunaikinimo kerta užmaršties upę, patenka į mirusiųjų karalystę. Ten jie klajojo amžinai, be sąmonės ir nežino apie save. Ir karaliai, ir eliadai, ir didieji kariai - visi lygūs prieš mirties veidą. Jei žmogus gyvena, tai, kas liko iš jo, yra šešėlis, kurio nėra nei praeities, nei ateities. Hadeso taisyklės yra gelbėjimo požemio dievas , taip pat Hadesas. Jis nebuvo blogis, jis nebuvo mirties dievas. Atskyrė sielą nuo kūno Thanatos ir palydėjo ją į kitą pasaulį Hermesą. Hadesas valdė mirusiųjų karalystę, nebuvo padaryta žiaurų ar nusikalstamų veikų. Palyginti su kitais graikų panteono dievais, jis buvo labai geros ir neskausmingos. Todėl, kai Aidos filmai vaizduojami kaip demonas, jis yra labai toli nuo tiesos. Po pasaulis nėra blogis ir skausmas. Hades yra amžinojo poilsio ir užmaršties vieta. Vėliau tą pačią paslaptingos idėjos idėją priėmė romėnai.

Toks pasaulis iš viso nepanašus į įprastą pragaro koncepciją. Tačiau šio pavadinimo kilmė mokslininkai abejoja. Pragaras yra senovės graikų Hadas, tik vienas laiškas "prarastas".

Dievai ir demonai

Krikščionys pasiskolino iš graikų ne tik žemiškojo pasaulio vardą. Pragaro angelai, tai yra demonai, ožkos kojos ir ragai - tai iš tikrųjų yra satyrų ir faunų dvyniai. Šios žemesnės dievybės tradiciškai tarnavo kaip galios ir nenutrūkstamo vyro modelis, taigi ir vaisingumas.

Senovėje pasaulyje didelis lytinis potraukis, gebėjimas tręšti, buvo nedviprasmiškai laikomas gyvybingumo apraiška. Todėl jie buvo tiesiogiai susiję su gausiais ūgliais, pasėliams, turinčiais galvijų pakratų. Tradicinis gyvybingumo, gyvybingumo, vaisingumo įkūnijimas yra ožys. Jis pasiskolino paukščių kanopus ir ragus, ir jis yra vienas iš šėtono įsikūnijimų.

Hades taip pat tradiciškai laikomas vaisingumo ir turto dievu. Underworld yra sidabro, aukso ir brangiųjų akmenų pasaulis. Sėkla yra palaidota žemėje, todėl pavasarį ji augs.

Žiaurūs, bjaurūs pragaro išmatos, priešingai žmogaus prigimčiai, yra tik senas vaisingumo Dievas, praradęs savo didybę. Sunku pasakyti, kodėl taip atsitiko. Iš vienos pusės, naujoji religija dažnai skolina pirmtaką, tuo tarpu kūrybiškai ją perdirbdama. Kita vertus, krikščionybė - asketiška religija, geismas ir išraiškos pasmerkimas. Šiuo požiūriu vaisingumo dievas iš tikrųjų atrodo kaip nuodėmės įsikūnijimas.

Pragaištingos asmenybės

Jei žemesnė demoniškoji hierarchija, neturinti atskirų bruožų, ateina iš pagoniškų dievų, tai čia yra didžiausi dieviškosios galios ešelonai - prekės dalis, autoriaus. Ta pati, kaip ir šventųjų. Biblija sako tik apie vieną dievą - apie vieną velnią. Yra angelai ir yra nukritusi angelai. Tai viskas. Likusi dalis yra teologų ir mokslininkų, įtrauktų į religiją, apmąstymai, kurie kalba apie tai, kas yra dangus ir pragaras. Tai yra dirbtinės kartos. Štai kodėl nauji krikščioniški judėjimai, pavyzdžiui, protestantizmas, paneigia šventų ir individualizuotų demonų egzistavimą.

Pragaro angelai, aukščiausia demoniškoji hierarchija, pirmą kartą paminėta viduramžiais. Jas parašė specialistai-teologai ir demonologai, inkvizitoriai, tyrinėjantys raganų ir eretikų reikalus. Ir dažnai jų nuomonės apie šio ar kito demono specializaciją skiriasi. Pavyzdžiui, 1598 m. Binsfeldas parašė, kad kiekvienas demonas yra vienos iš pranašumų įsikūnijimas. Pride - Liuciferis, geismas - Asmodeus, godumas - Mamon, apipjaustymas - Beelzebub, pyktis - Šėtonas, tinginystė - Belfegor, pavydas - Leviathan. Tačiau po dviejų šimtų metų Barrettas teigė, kad demonas yra - Šėtonas, pagunda ir gundymas - Mamonas, kerštas - Asmodeus ir klaidingi dievai - Beelzebubas. Ir tai yra tik dviejų specialistų nuomonė. Tiesą sakant, yra daug daugiau painiavos.

Bet pragare yra ta vieta, kurioje darbuotojai turi reguliariai mokytis kursus, kad galėtų tobulinti savo įgūdžius ir suvokti susijusias žinių sritis, arba demonologija nėra visiškai nuoširdus.

Įdomus faktas. Visi žinomi romano "Master and Margarita", Behemoth ir Azazello personažai nebuvo išradingi rašytojo, bet buvo pasiskolinti iš literatūros apie demonologiją. Hipopotas yra demonas, kuris paminėtas Enoko knygoje. Be to, XVII amžiuje įvyko garsus eksorcizmo apeigas. Demonai buvo ištremti iš vienuolyno abos, ir šis procesas buvo atidžiai užregistruotas. Hipopotamas buvo penktasis demonas atsisakyti nelaimingo moters. Jo galva buvo dramblys, o jo užpakalinės kojos buvo beždžionės.

Azazello pats - tai Azazel, demonas ne krikščionis, ir žydų. Bulgakovas parašė tiesą. Tai tikrai sausros ir dykumos demonas. Žydai, klajojo ant sausų sričių, nes niekas nežinojo, kiek gali būti mirtinas šilumą ir sausrą. Todėl įsitikinkite, kad demonas-žudikas buvo gana logiška.